Siebenundzwanzig wohlhabende tamilische Geschäftsleute schlossen sich zusammen und erwarben mit einem Kaufvertrag vom 26. September 1854 ein großes Grundstück. Dieses Grundstück wurde ihnen von Emilien Boucher de Boucherville überlassen, dessen Name noch heute in der Geschichte dieses Tempels nachklingt. Das beeindruckende 13 Hektar große Gelände wurde offiziell der damaligen „Madras-Sekte von Mauritius“ übergeben, einer Bezeichnung, die die geografische Herkunft der meisten Anhänger widerspiegelt, die hauptsächlich aus Tamil Nadu und genauer gesagt aus der Region Madras (dem heutigen Chennai) stammten.

Der Bau des Kovil (tamilisch für Tempel) und der Palli (Gebetshalle) begann umgehend. Das Werk war gewaltig und erforderte jahrelange, unermüdliche Anstrengung und Hingabe. Der Tempel wurde 1860 offiziell geweiht und markierte damit die Entstehung des ersten bedeutenden tamilischen Gotteshauses auf Mauritius. Die Verschönerungs- und Außenarbeiten dauerten jedoch noch mehrere Jahrzehnte an und waren erst 1912, fast 60 Jahre nach Baubeginn, vollständig abgeschlossen.

Die lange Bauzeit zeugt nicht nur von der Größe des Projekts, sondern auch vom unerschütterlichen Engagement der tamilischen Gemeinde, einen Tempel zu errichten, der ihrer Verehrung und ihrem kulturellen Erbe gerecht wird. Jeder gelegte Stein, jede hinzugefügte Skulptur, jedes angebrachte Gemälde war ein Akt des Glaubens und der Liebe zu ihrer angestammten Tradition, eine greifbare Verbindung zu ihrer Heimat, die sie trotz des Exils nie vergessen hatten.

Die institutionelle Entwicklung des Tempels: eine komplexe Geschichte

Über die physische Struktur hinaus erzählt die Geschichte des Kaylasson-Tempels auch die Geschichte der Männer und Frauen, die ihn über Generationen hinweg verwalteten, bewahrten und am Leben erhielten. Diese Organisationsgeschichte spiegelt die sozialen, politischen und gemeinschaftlichen Entwicklungen der mauritischen Gesellschaft wider.

Ursprünglich von den Gründern und ihren direkten Nachfolgern verwaltet, entstand 1913 mit der „Congregation of Hindus“ eine zweite Verwaltungsgesellschaft, die parallel zur ursprünglichen Struktur bestand. Diese Organisation löste sich 1944 auf und machte Platz für den „Tamil Maha Jana Sangam“, der die Verwaltung des Tempels übernahm. Doch die Geschichte war damit noch nicht zu Ende: 1946 wurde der „Hindu Maha Jana Sangam“ gegründet, was zu einer Spaltung innerhalb der Verwaltungsgemeinschaft führte.

Diese Spaltung war nicht rein religiöser oder administrativer Natur; sie spiegelte die politischen Spannungen der Zeit wider. Wie der Historiker Ganess Permall in seinem Buch über die 155-jährige Geschichte des Tempels ausführt, handelte es sich um eine „rein politische Angelegenheit, die die beiden Gemeinschaften spaltete: die eine arbeiterfreundlich, die andere der PMSD (Mauritischen Sozialdemokratischen Partei) nahestehend.“ Dieser Moment in der Geschichte des Tempels verdeutlicht, wie selbst in den heiligsten Stätten der Spiritualität weltliche Umstände und politische Realitäten Einfluss nehmen können.

Um den wachsenden Bedürfnissen der Gemeinde gerecht zu werden und großen Familienfeiern Raum zu geben, wurde 1956 auf dem Tempelgelände ein Hochzeitssaal errichtet, der die Rolle des Tempels nicht nur als Gotteshaus, sondern auch als soziales Zentrum und Gemeindezentrum widerspiegelte.

Trotz dieser administrativen und politischen Umwälzungen ist es dem Tempel gelungen, seine spirituelle Einheit zu bewahren und weiterhin als Leuchtfeuer für die mauritische tamilische Gemeinschaft zu dienen. Er überwindet menschliche Spaltungen und bleibt ein heiliger Ort, an dem alle Gläubigen, unabhängig von ihrer Zugehörigkeit, Frieden und göttlichen Segen suchen können.

Eine einzigartige dravidische Architektur: der Tempel als menschlicher Körper

Eines der faszinierendsten und tiefgründigsten Merkmale des Kaylasson-Tempels liegt in seiner Architektur, die auf den traditionellen Prinzipien der Agamas, den heiligen Texten, die den Bau hinduistischer Tempel regeln, basiert. Gemäß diesen strengen kanonischen Gesetzen muss der Grundriss des Tempels der Konfiguration eines liegenden menschlichen Körpers folgen, wobei Kopf, Herz und andere lebenswichtige Organe durch verschiedene Abschnitte des Tempels repräsentiert werden.

Dieses Konzept ist nicht bloß symbolisch; es birgt eine tiefe spirituelle Bedeutung. Der tamilische Gläubige muss den Tempel als seinen eigenen Körper, sein Gehirn und sein Herz betrachten, für deren Reinheit und Gesundheit er selbst verantwortlich ist. Beim Betreten des Tempels betritt der Gläubige buchstäblich einen heiligen Körper – eine Erinnerung daran, dass auch sein eigener Körper ein Tempel ist, der geachtet und rein gehalten werden muss.

Der Tempel von Kaylasson besteht aus sechs Hauptstationen, die den Organen des menschlichen Körpers entsprechen. Die lotusförmige Struktur an der Spitze symbolisiert die Krone des menschlichen Körpers, den Kopf, und zugleich den „tausendblättrigen Lotus“ (Sahasrara), das höchste Chakra der Yoga-Tradition und Sitz des höchsten Bewusstseins. Diese einzigartige Gestaltung macht den Meenatchee-Ammen-Tempel in Kaylasson zum einzigen tamilischen Gotteshaus auf Mauritius, das all diese traditionellen architektonischen Standards erfüllt.

Beim Durchschreiten des Gopurams (des monumentalen Eingangstors) schreiten die Besucher über Steinplatten, von denen einige noch die Namen großzügiger Spender jener Zeit in Großbuchstaben eingraviert tragen. Unter diesen Steinen findet sich der Name „Soo Aroomooga Chetty“, ein Zeugnis des Beitrags von Familien, die auch heute noch der mauritischen Tamilengemeinschaft angehören. Diese in Stein gemeißelten Namen sind wie Echos der Vergangenheit und erinnern uns daran, dass dieser Tempel Stein für Stein erbaut wurde, dank der Großzügigkeit und Hingabe einer ganzen Gemeinschaft.

Der Gopuram: eine Pyramide aus Farben und Gottheiten

Das spektakulärste und sofort erkennbare architektonische Merkmal des Kaylasson-Tempels ist zweifellos sein Gopuram, der pyramidenförmige Torturm, der für die südindische Tempelarchitektur charakteristisch ist. Der Gopuram von Kaylasson sticht im Stadtbild von Port Louis mit seiner imposanten Präsenz hervor und zieht selbst aus der Ferne sofort die Blicke auf sich. Von den Mauern der Zitadelle, einem Wahrzeichen der mauritischen Hauptstadt, aus kann man den Turm majestätisch über die umliegenden Bäume emporragen sehen.

Dieses pyramidenförmige Bauwerk ist ein wahres Meisterwerk dravidischer Bildhauerkunst und vollständig mit Hunderten farbenprächtiger Statuen bedeckt, die eine Vielzahl hinduistischer Gottheiten, Avatare, mythologischer Figuren, heiliger Tiere und Szenen aus den großen Epen Ramayana und Mahabharata darstellen. Jede Statuette ist sorgfältig positioniert, um spezifische mythologische Geschichten zu erzählen und so eine dreidimensionale visuelle Erzählung zu schaffen, die von Kennern der heiligen Geschichten verstanden werden kann.

Die leuchtenden Farben, die den Gopuram schmücken, sind nicht bloß dekorativ; sie besitzen eine tiefe symbolische und spirituelle Bedeutung, die in der hinduistischen Tradition verwurzelt ist. Rot symbolisiert göttliche Stärke, kosmische Energie und die schöpferische Kraft von Shakti. Gelb steht für Wissen, Lernen und Weisheit. Grün symbolisiert Natur, Fruchtbarkeit und Wohlstand. Blau verweist auf Unendlichkeit, das kosmische Göttliche und die Ewigkeit. Weiß steht für Reinheit und spirituellen Frieden. Diese lebendige Farbpalette bildet einen markanten Kontrast zur umliegenden mauritischen Landschaft und verleiht dem Tempel eine beinahe übernatürliche Aura.

Neben dem Hauptgopuram besitzt der Tempel vier Türme (Vimanas) unterschiedlicher Form und Größe, die die verschiedenen Schreine krönen. Diese Vimanas sind Meisterwerke dravidischer Kunst, jeder einzelne kunstvoll geschnitzt und mit traditionellen Motiven bemalt. Zusammen bilden diese Bauwerke eine einzigartige architektonische Silhouette, die den Kaylasson-Tempel zu einem der beeindruckendsten architektonischen Wunder des Indischen Ozeans macht.

Traditionelles Handwerk: ein bewahrtes Wissen

Die prachtvolle Ornamentik des Kaylasson-Tempels verdient besondere Beachtung. Jedes architektonische Detail, jede Skulptur, jedes bemalte Motiv zeugt von außergewöhnlicher Handwerkskunst, die über Generationen weitergegeben wurde. Die traditionellen Verzierungen, die im Tempel bewundert werden können, wurden von indischen Künstlern gefertigt, die oft direkt aus Tamil Nadu kamen und uralte Techniken der Steinmetzkunst, der Stuckmalerei und der architektonischen Ornamentik mitbrachten.

Diese Kunsthandwerker arbeiteten nach den strengen Regeln der Shilpa Shastras, alter Abhandlungen über Architektur und Bildhauerei, die die Proportionen, Haltungen (Mudras), Attribute (Ayudhas) und Verzierungen jeder Gottheit genauestens vorschreiben. Jede Statue ist nicht nur ein Kunstwerk, sondern ein Objekt der Verehrung, erfüllt von spiritueller Bedeutung, geschaffen in Meditation und Gebet.

Die prachtvoll verzierte Decke des Tempels ist ein wahres Spektakel. Jeder Zentimeter scheint sorgfältig durchdacht und geschmückt worden zu sein und schafft so eine visuelle Atmosphäre, die den Geist erhebt und den Gläubigen auf die Begegnung mit dem Göttlichen vorbereitet. Geometrische Muster, Mandalas, Darstellungen himmlischer Szenen und göttlicher Figuren verschmelzen zu einer komplexen Harmonie, die ebenso fasziniert wie inspiriert.

Der für den Bau des Tempels verwendete Stein wurde aufgrund seiner Haltbarkeit und seiner Fähigkeit, dem tropischen Klima von Mauritius mit seinen reichlichen Regenfällen, der hohen Luftfeuchtigkeit und den gelegentlichen Zyklonen standzuhalten, ausgewählt. Dieser Stein, der wahrscheinlich aus einem lokalen Steinbruch stammte, wurde mit bemerkenswerter Finesse bearbeitet und verwandelte so ein Rohmaterial in künstlerische Ausdrucksformen des Heiligen.

Die verehrten Gottheiten: Meenatchee und Sockalingum

Im Zentrum des Kaylasson-Tempels steht die Verehrung zweier Hauptgottheiten der tamilischen Shiva-Tradition: der Göttin Meenatchee und des Gottes Sockalingum. Ihre gemeinsame Präsenz in diesem Tempel ist kein Zufall und verweist direkt auf den berühmten Tempel von Madurai in Tamil Nadu, eine der heiligsten Stätten des tamilischen Hinduismus, von der die meisten Vorfahren der mauritischen Gläubigen stammen.

MeenatcheeMeenatchee, deren Name wörtlich „die mit den Fischaugen“ bedeutet (eine Anspielung auf ihre mandelförmigen Augen, die schön und ausdrucksstark wie die eines Fisches sind), ist eine Inkarnation der Göttin Parvati, der göttlichen Gemahlin Shivas. In der tamilischen Mythologie ist Meenatchee weit mehr als eine passive Göttin: Sie wird als mächtige Kriegerprinzessin dargestellt, die die Stadt Madurai mit Weisheit und Gerechtigkeit regierte.

Einer faszinierenden Legende zufolge wurde Meenatchee mit drei Brüsten geboren. Sie entstand während eines Yagna (Feueropfers), das König Malayadwaja Pandya und Königin Kanchanamala, die sich sehnlichst einen Erben wünschten, vollzogen. Eine göttliche Prophezeiung sagte voraus, dass die dritte Brust des Kindes verschwinden würde, sobald sie ihrem zukünftigen Ehemann begegnete. Als Prinz erzogen, wurde sie eine furchtlose Kriegerin und eroberte zahlreiche Königreiche. Diese prophezeite Begegnung fand statt, als sie Shiva selbst auf dem Berg Kailash herausforderte. In seiner Gegenwart verschwand ihre dritte Brust und offenbarte so ihr Schicksal. Shiva, in seiner Gestalt als Sundareshvara (was so viel wie „der Prächtige Herr“ oder „der Schöne Herr“ bedeutet), heiratete sie in einer prunkvollen himmlischen Zeremonie.

Auf Mauritius wird Meenatchee als Göttin der Fruchtbarkeit, des Wohlstands, des Schutzes und der weiblichen Kraft verehrt. Sie ist besonders wichtig für Frauen, die ihren Segen für eine Schwangerschaft, den Schutz ihrer Kinder, familiäre Harmonie und Stärke in schwierigen Zeiten erbitten. Aber auch Männer verehren sie, um ihren Schutz und ihre Führung zu finden.

Sockalingum Sundareshvara, dessen Name vom Berg Kailash (im Tamilischen „Kailasam“), dem mythologischen Wohnsitz Shivas, abgeleitet ist, repräsentiert Shiva in seiner gütigsten, erhabensten und zugänglichsten Erscheinungsform. Er verkörpert die vollkommene Vereinigung des Göttlich-Männlichen und -Weiblichen, die Komplementarität der kosmischen Energien und das Prinzip der schöpferischen Zerstörung, das die Erneuerung des Universums ermöglicht.

Anhänger verehren Sockalingum, um spirituelle Weisheit, Befreiung (Moksha) vom Kreislauf der Wiedergeburt, Schutz vor den Hindernissen des Lebens, Erfolg in ihren Unternehmungen und Segen für ihre Familien zu erlangen. Shiva ist in seiner Form als Sockalingum der höchste Gott der shivaitischen Tamilen; er ist derjenige, der den kosmischen Tanz (Tandava) vollführt, der das Universum in einem ewigen Kreislauf erschafft, erhält und zerstört.

Das gemeinsame Vorhandensein von Meenatchee und Sockalingum symbolisiert vollkommenes kosmisches Gleichgewicht, die Harmonie zwischen Shakti (weiblicher Energie) und Shiva (männlichem Bewusstsein), zwischen Dynamik und Ruhe, zwischen Schöpfung und Auflösung. Diese göttliche Vereinigung inspiriert die Gläubigen, in allen Bereichen ihres Lebens nach Ausgewogenheit und Harmonie zu streben.

Ein göttliches Pantheon: die anderen Gottheiten des Tempels

Obwohl Meenatchee und Sockalingum die Hauptgottheiten sind, beherbergt der Kaylasson-Tempel auch Schreine und Darstellungen vieler anderer Gottheiten aus dem hinduistischen Pantheon und bietet den Gläubigen die Möglichkeit, verschiedene Aspekte des Göttlichen entsprechend ihren Bedürfnissen und ihrer persönlichen Hingabe zu verehren.

Ganesh Ganesh (Vinayagar auf Tamil), der elefantenköpfige Gott, Sohn von Shiva und Parvati, wird als Beseitiger von Hindernissen (Vighnaharta) und Gott der Weisheit, des Lernens und des Neubeginns verehrt. Traditionell beginnen die Gläubigen ihre Gebete mit einer Anrufung Ganeshs und bitten ihn um seinen Segen, damit jedes Vorhaben reibungslos verläuft.

Muruga Muruga (auch Kartikeya, Skanda oder Subrahmanya genannt), der zweite Sohn Shivas und Parvatis, Gott des Krieges, der Jugend und der Schönheit, wird von den Tamilen besonders verehrt. Der Kaylasson-Tempel ist einer der wichtigsten Orte für die Feierlichkeiten von Cavadee, einem bedeutenden Fest zu Ehren Murugas.

HanumanDer hingebungsvolle Affengott Rama verkörpert Stärke, absolute Hingabe und selbstlosen Dienst. Gläubige beten zu ihm um körperliche Stärke, Mut und Schutz vor bösen Geistern.

DER NavagrahaDie neun Planeten der vedischen Astrologie (Surya, die Sonne; Chandra, der Mond; Mangal, der Mars; Buddha, der Merkur; Guru, der Jupiter; Shukra, die Venus; Shani, der Saturn; Rahu und Ketu) haben ebenfalls ihren Platz im Tempel. Gläubige beten zu ihnen, um negative Planeteneinflüsse in ihren Horoskopen abzumildern und positive Energien anzuziehen.

Andere Gottheiten wie zum Beispiel Durga (Parvatis Kriegergestalt) Lakshmi (Göttin des Wohlstands), Saraswati (Göttin des Wissens) und Kali Auch die grimmige Gestalt der Göttin ist präsent, sodass die Gläubigen sich an den Aspekt des Göttlichen wenden können, der ihren spirituellen Bedürfnissen im jeweiligen Moment am besten entspricht.

Der heilige Pfau: lebender Wächter des Tempels

Eine der einzigartigen und bezaubernden Besonderheiten des Kaylasson-Tempels ist die Anwesenheit von Pfauen, die frei auf dem Tempelgelände leben. Der Pfau mit seinem prächtigen, schillernden Gefieder ist nicht einfach nur ein lebendes Schmuckstück: Er ist in der hinduistischen Tradition ein zutiefst heiliges Tier.

Der Pfau ist das Reittier (Vahana) von Muruga, dem Gott des Krieges und der Weisheit. Seine Anwesenheit im Tempel symbolisiert daher die ständige Präsenz dieser Gottheit. Die Federn des Pfaus mit ihren vielen „Augen“ stehen für spirituelle Wachsamkeit, die Fähigkeit, hinter die Fassade zu blicken, und die göttliche Schönheit der Natur.

Der Kaylasson-Tempel ist die einzige tamilische Gebetsstätte auf Mauritius, in der Besucher diese prächtigen Tiere in ihrer heiligen Umgebung beobachten können. Sie majestätisch im schattigen Innenhof des Tempels einherschreiten zu sehen, ihre charakteristischen Rufe die meditative Stille durchbrechen zu hören und vielleicht sogar Zeuge des außergewöhnlichen Schauspiels zu werden, wie ein Männchen sein prächtiges Schwanzgefieder präsentiert, ist ein unvergessliches Erlebnis, das Gläubige und Besucher gleichermaßen begeistert.

Im Laufe der Zeit haben sich diese Pfauen zu einer der Hauptattraktionen des Tempels entwickelt und sind besonders bei Kindern und Fotografen beliebt. Ihre Anwesenheit verleiht der Spiritualität des Ortes eine lebendige und dynamische Dimension und erinnert uns daran, dass sich das Göttliche nicht nur in Statuen und Ritualen, sondern auch in der Schönheit der Natur offenbart.

Tägliche Rituale: ein rhythmischer spiritueller Lebensstil

Der Kaylasson-Tempel pflegt einen täglichen Ablauf von Ritualen (Pujas), die die jahrhundertealte Tradition der hinduistischen Verehrung fortführen. Die Tempeltore öffnen sich üblicherweise sehr früh am Morgen, noch vor Sonnenaufgang, für die erste Puja des Tages. Diese Suprabhata Seva (göttliche Erweckungszeremonie) ist ein besonders heiliger Moment, in dem die Priester die Gottheiten mit hingebungsvollen Gesängen (Suprabhatam) „erwecken“, ihnen ein rituelles Bad (Abhishekam) mit Milch, Joghurt, Honig, Ghee (geklärter Butter) und heiligem Wasser darbringen und sie anschließend mit neuen Gewändern, Schmuck und Girlanden aus frischen Blumen schmücken.

Über den Tag verteilt finden zu festgelegten Zeiten verschiedene Pujas statt, jede mit ihren eigenen Mantras, Opfergaben und Ritualen. Die wichtigste Morgenpuja (Kalasandhi Puja) findet nach Sonnenaufgang statt. Die Mittagspuja (Uchikala Puja) markiert den Höhepunkt des Tages. Die Abendpuja (Sayaratchai Puja), die oft die beliebteste bei den Gläubigen nach der Arbeit ist, umfasst die Aarti, die Lampenzeremonie, bei der Tabletts mit Öllampen im Kreis vor den Gottheiten geschwenkt werden, begleitet vom Klang von Glocken und Gesängen. Schließlich wird die letzte Puja der Nacht (Arthajama Puja) durchgeführt, bevor die Gottheiten symbolisch zur Ruhe gebettet werden. Danach werden die Schreine bis zum nächsten Morgen geschlossen.

Jede Puja beinhaltet das Darbringen von frischen Blumen (in der Regel Rosen, Nelken, Jasmin und Ringelblumen), Früchten (Kokosnüsse, Bananen, Mangos je nach Jahreszeit), duftendem Weihrauch, mit Ghee betriebenen Öllampen (Deepa) und speziell zubereiteten Speisen (Naivedyam), die dann von der Gottheit geweiht und in Form von Prasadam an die Gläubigen verteilt werden.

Prasadam, was wörtlich „Gnade“ oder „Segen“ bedeutet, gilt als von der Gottheit gesegnete Speise und besitzt daher reinigende spirituelle Eigenschaften. Das Empfangen und Verzehren von Prasadam ist ein wichtiger Akt der Hingabe, der es dem Gläubigen ermöglicht, die göttliche Gnade direkt zu empfangen. Prasadam kann verschiedene Formen annehmen: einfacher Zucker oder Honig, Früchte, die den Gottheiten geopfert werden, traditionelle Süßigkeiten wie Kesari (Halva aus Grieß) oder Pongal (süßer Reis) oder Vibhuti (heilige Asche), die Gläubige als Zeichen des Segens auf ihre Stirn auftragen.

Große Feierlichkeiten: ein intensiver spiritueller Kalender

Der Kaylasson-Tempel ist Schauplatz eines besonders reichen religiösen Kalenders, der von traditionellen Hindu-Festen geprägt ist, die Tausende von Gläubigen aus der ganzen Insel anziehen.

Thimithi: Feuerlauf

Eine der spektakulärsten, beeindruckendsten und am meisten erwarteten Zeremonien ist zweifellos die ThimithiDas Feuerlaufen, auch bekannt als Feuertanz, ist ein uralter Brauch, der üblicherweise zwischen Dezember und Februar (nach dem tamilischen Kalender) stattfindet und an eine berühmte Episode aus dem Mahabharata erinnert, in der Draupadi, die tugendhafte Frau der fünf Pandava-Brüder, über ein Feuerbett ging, um angesichts ungerechtfertigter Anschuldigungen ihre Reinheit, Keuschheit und absolute Hingabe zu beweisen.

Während Thimithi bereiten sich die Gläubigen mehrtägiger intensiver Vorbereitung mit Fasten, Gebeten, streng vegetarischer Ernährung und spiritueller Reinigung vor und gehen barfuß über einen langen Teppich aus glühenden Kohlen, der im Tempelhof ausgelegt ist. Diese Feuerprobe ist kein bloßes Spektakel, sondern ein Akt tiefen Glaubens, ein Ausdruck absoluter Hingabe und ein Streben nach göttlichem Segen, insbesondere von der Göttin Draupadi Amman.

Die Vorbereitungen für das Thimithi beginnen mehrere Wochen im Voraus. Die Teilnehmer müssen strenge spirituelle Disziplin einhalten: ausschließlich vegetarische Ernährung, Verzicht auf Alkohol und Tabak, tägliche Gebete, sexuelle Enthaltsamkeit und die Bewahrung eines Zustands geistiger und körperlicher Reinheit. Sie tragen oft Gelb oder Weiß, Farben, die mit spiritueller Reinheit assoziiert werden. Am Tag der Zeremonie werden die Glutstücke sorgfältig vorbereitet und zu einem etwa zehn Meter langen Feuerpfad geformt.

Begleitet von den hypnotischen Rhythmen der Trommeln (Tappu) und bestärkt durch die Mantras und Gesänge der Menge, schreiten die Gläubigen, in einen Zustand meditativer Trance und tiefer spiritueller Verbundenheit versunken, durch die glühenden Kohlen. Erstaunlicherweise erleiden die meisten von ihnen keine Verbrennungen – ein Phänomen, das die Gläubigen göttlichem Schutz zuschreiben und das manche mit einer Kombination aus Glauben, verändertem Bewusstseinszustand und körperlichen Techniken erklären.

Diese Zeremonie zieht Tausende von Teilnehmern und Zuschauern an und erzeugt eine Atmosphäre intensiver spiritueller Inbrunst. Es ist ein Moment, in dem die Gemeinschaft zusammenkommt, in dem der Glaube sichtbar und greifbar wird und in dem sich das Außergewöhnliche im Alltäglichen zu offenbaren scheint.

Cavadee: die Andachtswallfahrt nach Muruga

DER Cavadee (oder Kavadi) ist eine weitere bedeutende Zeremonie, die im Kaylasson-Tempel, üblicherweise im Januar oder Februar, zu Ehren des Gottes Muruga gefeiert wird. Für die Tamilen von Mauritius ist der Kaylasson-Tempel einer der wichtigsten, wenn nicht sogar der wichtigste Ort für die Feier dieses Festes und zieht Tausende von Gläubigen aus der ganzen Insel an.

Diese Andachtspraxis beinhaltet das Tragen eines Kavadi, eines reich verzierten, halbkreisförmigen Gebildes, das oft aufwendig mit Blumen, Pfauenfedern, Spiegeln und Bildern von Muruga geschmückt ist und von den Gläubigen auf den Schultern getragen wird. Das Gewicht des Kavadi kann beträchtlich sein, und sein Tragen erfordert Gleichgewicht und körperliche Ausdauer.

Das auffälligste Merkmal von Cavadee ist jedoch die freiwillige Selbstkasteiung: Die Gläubigen durchstechen ihre Haut mit feinen Nadeln (Vel, die Murugas Speer symbolisieren) und kleinen Haken, meist an Wangen, Zunge, Brust und Rücken. Manche gehen sogar so weit, kleine, mit diesen Haken befestigte Wagen auf dem Rücken zu ziehen. Diese Praxis, die für Uneingeweihte extrem erscheinen mag, symbolisiert persönliches Opfer, den Sieg über Schmerz und materielle Bindungen sowie die absolute Hingabe an den Gott Muruga.

Vor der Zeremonie fasten die Teilnehmer streng und begeben sich in eine bis zu zehntägige spirituelle Reinigungsphase. Am Tag von Cavadee verfallen sie in einen Zustand spiritueller Trance, vermutlich hervorgerufen durch intensives Gebet, das lange Fasten und den Rhythmus der Trommeln. In diesem Zustand berichten sie, kaum oder gar keine Schmerzen zu verspüren und nur minimalen Blutverlust zu erleiden. Nachdem sie ihr Gelübde erfüllt haben, indem sie den Kavadi in einer Prozession zum Tempel tragen und Muruga ihre Gebete darbringen, werden die Nadeln und Haken entfernt, und die Wunden heilen in der Regel sehr schnell.

Cavadee wird oft zur Erfüllung eines Gelübdes (nerccai) gegenüber dem Gott Muruga aufgeführt, in der Regel im Austausch für eine erhaltene Gnade (Heilung von einer Krankheit, Erfolg bei einem schwierigen Vorhaben, Lösung eines Familienproblems) oder in der Bitte um göttliche Gunst.

Maha Shivaratri: die große Nacht von Shiva

Maha ShivaratriKaylasson, was so viel wie „die große Nacht Shivas“ bedeutet, ist eines der heiligsten Feste für Shiva-Anhänger. Es findet üblicherweise im Februar oder März statt (am 14. Tag der dunklen Hälfte des Monats Phalguna im Hindu-Kalender) und wird im Kaylasson-Tempel mit besonderer Inbrunst gefeiert.

Diese heilige Nacht erinnert an mehrere mythologische Ereignisse: die himmlische Hochzeit von Shiva und Parvati, Shivas kosmischen Tanz (Tandava), der das Universum erschafft, erhält und zerstört, und nach einigen Überlieferungen die Nacht, in der Shiva das Gift Halahala trank, um die Welt zu retten, daher sein Beiname Nilakantha (der blaue Hals).

Die Gläubigen fasten den ganzen Tag und bleiben die ganze Nacht wach, um während der vier Nachtwachen (Yamas) Pujas durchzuführen. Jede Puja beinhaltet das Abhishekam des Shiva Lingam (des anikonischen Symbols Shivas) mit verschiedenen heiligen Substanzen: Milch, Joghurt, Honig, Ghee, Zucker und schließlich Wasser aus dem Ganges. Die Gläubigen rezitieren Mantras.